루터교의 확증 교리는 무엇이며, 그것이 변환 및보다 일반적인 개신교 성 사적 관점과 어떻게 다른가?
On 2월 15, 2021 by admin변환에서 빵과 포도주는 문자 그대로 예수의 몸과 피가된다고합니다. 확증은 “이것은 내 몸이다”가 빵과 포도주에 적용되지만 아리스토텔레스의 물질 범주에는 적용되지 않지만 일부 신비하지만 여전히 실제적인 의미로 적용된다는 것을 확인하는 것처럼 보입니다.
보다 일반적인 개신교 성 사적 견해는 예를 들어 “예수님은 실제로 우리에게 빵을 먹고 포도주를 마실 때 그의 몸과 피의 선물을 주셨지만 우리는 무언가 변화가 일어났다 고 생각할 필요가 없습니다. 빵과 포도주, 또는 빵과 포도주로 예수님을 경배하거나 경배하는 것이 적절하다는 것. 오히려 이것들은 하나님의 백성을 세우는 선물입니다. ”
루터교의 확증은 실제 구별이 어디에 있는지 알기 어렵게 만드는 방식으로 transubstantiation과 일반적인 성 사적 개신교를 가로 지르는 것 같습니다.
그래서 내가 루터교의 견해를 옳게 얻었습니까? 여기에서 실제 차이점은 무엇이며 왜 중요한가요?
댓글
- 첫 번째 단락이 점에 맞다고 생각합니다. 루터교도들은 아리스토텔레스 범주에 관심을 가질 이유가 없습니다. ‘ 성서적 교리를 해석하기 위해 신 플라톤주의 철학을 사용할 필요가 없다고 느끼는 것과 같은 이유 때문입니다. 즉, 루터교의 견해에 대한 당신의 이해가 옳다고 생각합니다.
- 사실 성체 성사에 대한 루터교의 가르침의 가장 상세한 소스 인 콩코드의 공식은 아리스토텔레스의 범주를 사용하여 그들의 예를 들어, ” 예를 들어, ” 그리스도에서와 마찬가지로 두 가지 뚜렷하고 변하지 않은 본성이 분리 할 수없이 결합되어 있습니다. 따라서 성만찬에서 두 가지 물질 인 천연 빵과 그리스도의 진정한 천연 육체는 성찬 집행을 위해 여기 지상에 함께 존재합니다. ” 그들은 또한 원죄에 관한 섹션의 신학에서 실체와 우연의 구별이 필요하다고 말합니다.
Answer
Consubstantiation (또는 impanation이라고도 함)은 말합니다. 봉헌 후에 떡은 남아 있고 그리스도는 떡 안에, 그 사이에, 또는 “옆에”나타나 십니다. Transubstantiation은 봉헌 후에 빵이 남아 있지 않다고 말합니다. 빵의 본질은 더 이상 존재하지 않으며 그리스도의 몸, 피, 영혼, 신성으로 대체되었습니다.
성체 성사에서 그리스도의 몸과 피가 빵과 공존한다는 가톨릭 교리와는 달리 믿음 그리고 미사 축성 후의 포도주. 존 위클리프 (1324-84)와 마틴 루터 (1483-1546)는 변환을 거부했기 때문에 확증을 공언했습니다.
Answer
루터교도들은 일반적으로 합병이라는 용어를 사용하지 않습니다. 또한 성육신이라는 용어를 사용하지도 않습니다. 성육신과 유사하게, 성육신은 어떤 종류의 떡과 그리스도 사이의 위선적 결합 (그리스도 안의 인간과 신성한 본성 사이에서와 같이), 이것은 Concord의 공식의 Solid Declaration (6.38)에 의해 명백히 거부되었습니다. 자신의 믿음에 대한 진정한 루터교 용어는 성 사적 결합입니다. 가톨릭 교리의 변화에 대한 유추에 의한 일치가 도움이 될 수 있다면 어떤 신학에 대해서도 논의 할 수 있습니다. 그 전통에 정통한 용어를 고수하는 것이 가장 좋습니다. 다시 말해서 일치가 아니라 성 사적 결합입니다.
즉, 루터교 관점과 가톨릭 관점의 차이는 다음에서 모을 수 있습니다. Concord의 공식 (6.108-110)에서 거부 된 관련 명제.
교황 주의적 변화, 성찬에서 봉헌되거나 축복받은 빵과 포도주는 그 본질과 본질을 완전히 잃고, 단지 빵과 포도주의 형태 만 남게되는 방식으로 그리스도의 몸과 피의 본질로 바뀌거나 우연히 사인 수비 엑토 (대상이없는 사고); 그럼에도 불구하고 빵의 형태는 더 이상 빵이 아니지만, 그들의 주장에 따라 본질을 잃어버린 상태에서, 빵이 pyx 또는 pyx에 동봉 될 때 성만찬 시행과는 별도로 그리스도의 몸이 존재한다. 전시와 숭배를 위해 운반됩니다. 위에서 보여준 것처럼 하나님의 명령과 하나님의 말씀에서 제정 된 용도가없는 성사는 아무것도 될 수 없습니다.
우리도 마찬가지로 거부하고 정죄합니다. 이 성례전의 다른 모든 교황 적 남용은 산 자와 죽은자를위한 미사 희생의 혐오스러운 것입니다.
또한 그리스도의 공적인 명령과 제정과는 반대로 오직 한 가지 형태의 성찬 만이 평신도에게 집행됩니다. 이러한 교황 학대는 하나님의 말씀과 고대 교회의 증언, 우리 교회의 공통된 고백과 사과, Smalcald 기사, 그리고 우리 신학자들의 다른 저술에 의해 철저히 반박되었습니다.
아래에서 위로 이동하여 선택할 수 있습니다.
- 루터교는 (즉, 빵과 포도주를 모두 포함하는 반면, 가톨릭 서부에서는 여러 가지 이유로 평신도에게 빵만 배포하는 것이 일반적이었습니다.) 그들은 가톨릭을 거부했습니다. 미사는 산 자와 죽은 자들에게 유익한 진정한 희생이라는 믿음 (루터교도들은 연옥과 방종도 거부했다는 사실을 기억하십시오).
- 그들은 성사 유보와 같은 가톨릭 관습을 거부했습니다. 병든 대중이나 이후 대중을 위해) 및 행렬 (특히 Feast of Corpu s Christi ), 그러한 경우에 그리스도는 존재하지 않는다고 말하고 (그들의 전언은 nihil habet rationem sacramenti extra usum a Christo institutum ), 앞서 언급 한 바와 같이 이러한 관행을 암시합니다. 우상 숭배입니다.
- 마지막으로, 아마도 가장 중요 할 것입니다. 그리스도 께서 참되고 실질적으로 임재 하신다는 것을 확인하면서 (이는 아우 크스 부르크 신앙 고백 (제 10 조 참조))에서 그들은 빵이 참된 빵으로 남아 있다고 가르쳤습니다. 우연이 아닌 실체가 아니라 그리스도의 몸의 실체와 성 사적으로 연합 된 반면, 트렌트 공의회에서 반복 된 가톨릭의 가르침은 실체 빵 (과 포도주)이 그리스도의 몸의 실체로 전환된다는 것입니다. 피의. Concord의 공식 (6.35,37)에서 :
그리스도와 성 바울의 표현 (만찬의 빵은 그리스도의 몸 또는 그리스도의 몸의 친교입니다), 또한 형태 : 빵 아래, 빵과 함께, 빵 안에 [그리스도의 몸은 제시되고 제 안됨], 채택 됨은 교황 적 변화가 거부 될 수 있고 빵과 그리스도의 몸의 변하지 않는 본질의 성 사적 결합이 지적한 것입니다 … 심지어 많은 저명한 고대 스승 저스틴, Cyprian, Augustine, Leo, Gelasius, Chrysostom 및 다른 사람들은 그리스도의 성약의 말씀에 대해이 직유를 사용합니다. 이것은 그리스도 안에서와 같이 두 가지 뚜렷하고 변하지 않은 본성이 분리 할 수없이 결합 된 것입니다. 물질, 즉 천연 빵과 그리스도의 참 천연 육체는 성찬을 집행 할 때이 지상에 함께 존재합니다.
이것은 차이점에 대한 기본적인 (포괄적이지는 않지만) 개요입니다. 그렇다면 왜 중요할까요? 다른 것이 없다면 단순히 소문에서가 아니라 실제로 믿는다 고 공언하는 것에 따라 당사자를 이해하는 것이 중요합니다. 그 외에도 성체 신앙의 차이는 여러면에서 더 큰 차이를 나타냅니다. 특히 루터는 교도권이 오류없는 가르침 권위자라는 가톨릭 교회의 견해를 거부했습니다 (에큐메니칼위원회의 법령이나 교황의 전 카테 드라 법령에 명시되어 있음). 희생에 대한 생각에 대한 거부 미사에 대한 루터교의 이해는 또한 신권에 대한 이해와 같은 다른 많은 관련 차이점을 무시하고 있습니다. 그러나 루터교는 그들의 모 종교의 신념에서 멀리 벗어났습니다. (특정 개인의 성향에도 불구하고) 그리스도가 진정으로 성찬에 실질적으로 임재 하셨다는 믿음에서 벗어나지 않았으며 실제로 다른 프로테스탄트 (그들이 성찬식 주의자라고 불렀던)보다 더 반대했다는 사실을 보면 눈이 뜨거울 수 있습니다. 더 자세한 내용은 루터교 고백 문서를 참조하십시오.- The Solid Declaration of the Formula of Concord
a>- Augsburg 고백 – 작은 교리 문답 – 큰 교리 문답 – Smalcald 기사
답변
확신은 루터교 신학이 아닙니다. 루터교 신학은 “성 사적 연합”[ 성 사적 연합 ]에 찬성하여 확증을 거부합니다. Book of Concord , “The Solid Declaration of the Formula of Concord”참조; 분파. VII “성만찬”; esp. subpara. 38.
루터교 신학은 그리스도의 참된 몸과 참된 피가 신비적으로나 육체적으로 제단 성사에 존재한다고 주장합니다.”Concord의 공식에 대한 견고한 선언 [섹션 VII”성찬 “]은이 신비를 성육신과 연결합니다 (“… 말씀이 육신이되었습니다 …. “). 설명하려는 시도는 없습니다. “모든 이해를 뛰어 넘는”그 대신 교리가 단순히 주장되고, 물론 성경과 “Justin, Cyprian, Augustine, Leo, Gelasius, Chrysostom 및 기타”에 대한 언급이 뒷받침됩니다. ibid, subpara. 37]. 그리스도의 참된 몸과 참된 피는 육체적으로 존재하도록 유지됩니다 : “… 만찬에서 주님의 빵은 신이없는 유다가 입으로받은 그의 참된 자연적인 몸입니다. 뿐만 아니라 성 베드로와 모든 성도들 … “[ibid. subpara. 33]. 따라서 우리는 참된 몸과 그리스도의 참혈의 존재가 그것을받는 사람들의 믿음이나 생각이나 관념과는 매우 별개로 객관적인 실체 로서 신비적으로 그리고 육체적으로 존재하는 것을 봅니다. 미사 *를 거행하고 요소를 관리하는 사제 *의 “사악함”또는 무가치 함과는 “구두”와는 상당히 다릅니다 [ibid. subpara. 32]. 그러나 루터교의 가르침은 또한 성찬이 “참여하는 것만으로 정당화”하는 것이 아니라 “죄 사함을 믿는 신앙이 필요하다 …”라고 주장합니다. [변경되지 않은 아우 크스 부르크 고백, 예술 참조. XIII, para. 삼.].
- (루터교 고백에 사용 된 용어)
또한-어떻게 말해야합니까?-루터가 그리고 루터교 개혁자들은 코퍼스 크리스티 행렬과 같은 것들을 “우상 숭배”로 간주했습니다. 루터가 코퍼스 크리스티 행렬을 구체적으로 언급하기 위해 “헛된 우상 숭배”라는 단어를 사용한 것은 사실이지만, 이것은 “공식적인”저작이나 고백이 아닌 그의 “탁자 회담”중 하나였습니다. 루터는 1546 년에 사망했지만 루터교 달력은 1600 년까지 코퍼스 크리스티를 유지했습니다. [Frank Senn : Christian Liturgy : Catholic and Evangelical, Fortress Press, 1997. p. 344. ISBN 0-8006-2726-1]. 루터의 반대는 그리스도 께서 특정한 목적을 위해 제단 성사를 제정 하셨고, 그 목적은 행렬이 아니라 죄 사함, 그것을받는 자들에 대한 신앙을 깨우고 강화하고, 신자들을 위로하기위한 것이 었습니다. Augsburg Confession [Art. XV “Of Church Customs”]은 “성일, 축제 등과 같은 교회 관습 […] […]없이 사용할 수있는 경우에만 실행될 수 있다고 명확하게 말합니다. 죄. […] 그러나 사람들은 구원을 얻기 위해 그러한 관습이 [수행되지 않는다]는 것을 강하게 상기시켜야합니다. “[Augsburg Confession, Art. XV]. 이것은 물론”은혜를 통한 구원에 대한 루터교의 강조와 관련이 있습니다. 믿음 “이 아니라”어떤 사람도 자랑해서는 안된다 “[에베소서 2 : 8-9].
Anhalt-Dessau의 왕자이자 Anhalt-Plötzkau의 왕자 인 George III가 썼습니다. 1507-1553], 사제, 그리고 루터교 개혁의 원동력 중 하나 : “이제 우리는이 성찬식에서 우리의 사랑하는 주 예수 그리스도를 경배해서는 안된다는 말이 아닙니다. 모든 명예와 경건을 담은 성찬. 반대로,이 신성하고 전능 한 참된 말이 믿어지기 때문에,이 모든 것은 외적인 몸짓뿐만 아니라 외적, 그리고 무엇보다도 마음과 영과 진리에서 그 자체로 이어집니다. 이 때문에 그리스도에 대한 그러한 숭배는 취소되는 것이 아니라 오히려 확인 된 것입니다. 말씀이 올바로보고, 고려되고, 믿어지는 곳에서는 성찬을 숭배하는 일이 저절로 일어날 것입니다. 그리스도의 몸과 피가 거기에 있다고 믿는 사람은 (믿어야 할 증거가 많고 믿어야 할 필요가 있기 때문에), 확실히 그는 그리스도의 몸과 피에 대한 경외심을 부인할 수 없습니다. 죄. 나는 그리스도가 그의 몸과 피가있을 때 거기 계심을 고백해야합니다. 그의 말은 나에게 거짓말을하지 않으며, 그는 그의 몸과 피와 분리되어 있지 않습니다. “
루터 교회가 봉헌 된 빵을 그리스도의 참된 몸으로 예약하거나 예약하지 마십시오. 저는 핀란드와 라트비아에서 예약 된 호스트가 포함 된 장막을 보았습니다. 핀란드에서는 투르 쿠와 헬싱키의 대성당에서; 라트비아 리가 대성당에서.
답변
실제 존재에 대한 루터교의 이해는 봉헌식에서 성령의 능력을 통해 떡과 포도주는 떡의 형태와 본질 “안에서, 곁에서, 아래에서”그리스도의 참된 몸과 피가됩니다. “In, with, and under”는 루터의 작은 Chatechism 의 실제 존재에 대한 설명입니다. 저는 이것이 친교 이야기 ( “이것은 내 몸입니다. “) 및 요한 복음 6:48 (“나는 생명의 떡 “) 및 요한 복음 6:51 (“나는 하늘에서 내려온 살아있는 떡 “).
여기서 진정한 차이점은 삼위 일체 로마 카톨릭의 이해에 동의하는 사람에게는 봉헌 후에 빵과 같은 모양, 맛, 느낌 및 냄새가 “모양, 맛, 느낌, 또는 냄새가 나지만 그 대신 완전히 다른 것, 그리스도의 몸입니다. 아니 빵이 예수로 대체되어 예수이지만 빵처럼 보입니다. 그러나 이것은 요한 복음 6:48에있는 예수님의 가르침과 모순됩니다. , 51, 예수님이 살아 계신 빵이고 거기에 빵이 없다면 예수님도 거기에 계실 수 없기 때문입니다.
댓글
- 가톨릭 신자들은 예수님이 참된 빵이라고 말할 것입니다. 그래서 여러분이 예수님을 성체로 영접 할 때 여러분은 예수님입니다. 이것은 그리스도 께서 자신을 묘사하기 위해 사용하시는 빵에 대한 모든 언급이 봉헌 전에 존재하는 종류의 천연 빵이 아니라 초자연적 인 빵에 대한 것이기 때문에 요한 복음 6 장과 모순되지 않습니다. 그런 관점에서 보면 그리스도 께서 요한 복음 6 장에서 여러분에게 천연 떡을 주겠다고 제안하지 않으 셨기 때문에 그리스도 께서 성체 성체로 영접 할 때 주실 떡만 받고 있습니다.
- 즉, 주요 차이점은 루터교 인들은 그리스도가 성체 성사 안에 존재한다고 믿는 반면, 가톨릭교 인들은 성체성 사가 그리스도 라고 믿으며, 성체의 임재에 대해 다른 유형의 응답을 분명히 요구할 것입니다.
- 정확한 평가가 아닙니다. 가톨릭 신자들은 성체성 사가 그리스도라고 믿지만 빵처럼 보이고, 맛보고, 느끼고, 냄새 맡고, 반응합니다. 루터교의 견해는 그리스도가 거기에 있지만 빵도 거기에 남아 있다는 것입니다.
답글 남기기